Кога практикуваме подеднакво да покажуваме сочувство во сите насоки – кон оние што ги сакаме, кон оние кон кои се чувствуваме индиферентни и кон оние кои ги сметаме за наши непријатели – простувањето е алка што недостасуваво синџирот на постоењеи обезбедување на личен мир.
Во практична смисла, треба да им простиме на оние што ни наштетиле или ни се чинат омразени пред да можеме вистински да чувствуваме сочувство или љубезност кон нив.
Простувањето има многу помалку внимание во будизмот отколку во христијанството, каде штосе потенцира идејата за простување на гревовите на луѓето од Бога.
Буда поучувал дека карматските последици на лошо дело – или правење добро – се едноставно ефекти што произлегуваат од причини. Нашите постапки оставаат отпечатоци во нашиот прилив на свест кои формираат тенденции и имаат влијанија над она што ќе се случи во иднина. Ланецот на причина и последица може да биде подеднакво суптилен и тежок за следење.
Или, штетата што ја предизвикуваме може да биде очигледна – и достапна за нашето каење и напори за исправка. Нема пресуда во христијанска смисла, нема божествена одмазда, туку функционира само еден природен закон. Традицијата и обичајот утврдија патеки: Ние признаваме штетни постапки, изразуваме каење и бараме прошка од духовникот или од просветлените суштества.
Во монашката заедница постои ритуал за справување со престапи што ги кршат заветите, каде што повисокиот совет го признава вашето каење и може да советува како да го поправите. Но, има необично малку акцент на барање прошка од личност на која сте и наштетиле или да понудите прошка на некој што ви наштетил.
Постои една многу позната приказна од животот на Буда каде простувањето е клучна тема, иако е тешко изнесена. Ангулимала беше неславен бриганд на автопатот, убиец кој си постави силна задача да собере по еден прст од илјада жртви. Ништо друго не украл, но ги отсекол прстите и формирал ѓердан што го носел околу вратот.
Додека преминал патишта со Буда, тој веќе одзел 999 животи, принудил цели села да бидат напуштени од страв и предизвикал нераскажано страдање. Наместо да стане илјадатата жртва, Буда го покани – без страв, смирено и без лутина – да престане да убива и да тероризира и да се замонаши. Наместо да им го предаде Ангулимала на властите, Буда избра да го интегрира во поинаква форма на заедница. Кога им се придружил на монасите во просење и луѓето го препознале и го каменувале, единствената реакција била да побара прошка. И, на изненадување на неговите колеги монаси, неговото просветлување дојде брзо.
Буда ја видел особената ефикасност во засолнување на криминалецот во заедницата, наместо да го навредува, иако тој метод им се видел како неприфатлив за членовите на семејството на жртвите.
И, без сомнение, Буда исто така виде дека другите монаси имаат што да научат од ситуацијата. Се разбира, гестот можеше да не успее.
Приказната ќе се памети поинаку ако, откако беше ракоположен, Ангулимала исецкаше прст на еден монах. Имаше нешто во врска со бестрашното прифаќање на Буда, неговото непоколебливо прошка, што создаде можност негативецот да се присети на своето подобро јас и да започне трансформација.
Не дека промената на Ангулимала е моментална и чудесна. Приказната не тврди дека се случило чудо, надвор од чудно е неограничената природа на човечкиот потенцијал.
Како граѓанско општество денес, ни недостигаат гестови и вокабулар, институционално и на друг начин, да понудиме прошка и да предизвикаме трансформација кај личноста.
Можеби се гордееме што се спротивставивме на смртната казна, но немаме храброст да ги прифатиме осудените криминалци како индивидуи и да го почитуваме нивниот потенцијал како човечки суштества.
Постои практична улога за прошка во системот на кривична правда, не само од поединци, туку и од општеството во целина. Европа започна да истражува методи на ресторативна правда кои се одвраќаат од казнената одмазда и наместо тоа им даваат приоритет на враќање на жртвата и рехабилитација на криминалецот.
Криминалецот останува пред се и човечко суштество, а мерка за успех е кога тоа човечко суштество се интегрира повторно во општеството како нормален граѓанин. Во Соединетите Држави, кривично дело е казниво доживотно, затворајќи им ја вратата на многу можности што ќе ја поддржат рехабилитацијата. Тоа е извртена, одмаздоубива форма на правда за нацијата што тврди „во Бога имаме доверба“.
Особено е загрижувачко тоа што таквиот правен систем носи многу невини жртви. Кога едно општество се обидува да се изгради повторно откако претрпело траума на национално ниво, како Јужна Африка и други кои работеле со процесите на помирувањето по маките на граѓанска војна или револуција, има потреба од законски рамки што вклучуваат прошка на институционално, како и индивидуално ниво.
Би било добро за Соединетите држави да ја признаат сопствената трауматска историја на ропство и геноцид и да размислат за потребата од процес што го прави можно простувањето и заздравувањето. Амнестијата не треба да биде само гумен печат што дозволува некој што игра според правилата да се симне од одговорност. Наместо тоа, треба да понуди пат за поединец кој направил штета да стане подобро човечко суштество.
Во сложена човечка средина, барањето и давањето прошка се основни алатки во однесувањето што можат да се движат над срамот и каењето за да овозможат заздравување. Простувањето се чини природно надополнување на основните будистички практики кои негуваат сочувство и љубезност. Кога вежбаме ширење на страста подеднакво во сите насоки – кон оние што ги сакаме, кон оние кон кои сме индиферентни и кон оние што ги сметаме за наши непријатели – простувањето е алка што недостасува во синџирот на постоењето и обезбедување на душевниот мир.
Во практична смисла, треба да им простиме на оние што ни наштетиле или ни се омразени пред да можеме вистински да чувствуваме сочувство или љубезност кон нив. Целта на ваквите практики не е само свиткување на срцевите мускули што ќе направи сочувство и љубезност да се појават спонтано, туку и израмнување на нашите природни пристрасности.
Извадоци од книгата на Тензин Пријадарши „Трчајќи кон мистеријата“ (Пингвин).
Извор: Thedailyguardian.com
